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礼仪论文-西周金文所见天子大饗礼仪节研究

摘要：大饗礼是由周天子主持的，用于招待宾客的礼仪，也是饮酒礼中规格最高的一项礼仪。本篇礼仪论文通过对相关青铜器铭文的爬梳，归纳出大饗礼的主要仪节有：饗前先祼;命侑;饗醴或酒;设俎;奏乐;行射;饗礼后有燕礼;饗礼后行赏赐等八项内容。

关键词：西周金文;大饗礼;仪节

大饗礼是由周天子主持的，用于招待宾客的礼仪，是饮酒礼中规格最高的一项礼仪。《仪礼》中对大饗礼只字未提，而先秦其他文献典籍也是只言片语，因此经学家们称“饗礼已亡”。以许维遹、刘雨先生为代表，将金文材料与文献相结合来研究天子大饗礼，并分别撰写对《饗礼考》[1]、《西周金文中的“周礼”》和《西周金文中的饗与燕》[2] 61-73，113-161等文章，后继学者李岩[3]、张秀华[4] 157-178、景红艳[5]、李刚[6]等也多有新论。随着相关新铭文材料的问世，笔者认为有必要在众学者研究的基础上，对天子大饗礼的仪节作以探讨，以补充前辈学者的观点和先秦文献的不足。不妥之处，敬请方家斧正!

据不完全统计，记载天子大饗礼的铭文有18篇，其主要通过饗、饮、祼、饧等动词体现出来的。通过对这些铭文的爬梳，归纳出天子大饗礼的仪节主要有八个方面：(1)饗前先祼;(2)命侑;(3)饗醴;(4)设俎;(5)奏乐;(6)行射;(7)饗礼后行燕礼;(8)饗后赏赐等，下面逐一论述。

一、饗前先祼

祼礼既可用于祭祀，还可用于待宾，其与饗礼关系密切。饗礼举行之前必先行“祼”，来宣告饗礼之开始。“祼”或作“果”，也叫做“灌”，就是用郁鬯来灌，让宾客嗅到香气[7]758。《礼记·礼器》：“诸侯相朝，灌用郁鬯，无笾豆之荐。”郑玄注：“灌，献也。”《周礼·春官·典瑞》载：“祼圭有瓒，以肆先王，以祼宾客。”郑玄注云：“爵行曰祼。”贾公彦疏曰：“于生人饮酒，亦曰祼。”《周礼·小宗伯》：“凡祭祀、宾客，以时将瓒果。”瓒为圭瓒，为行祼之器，果即祼。是祭祀或待宾时，小宗伯负责按时奉上行祼礼的圭瓒。《周礼·秋官·大行人》、《天官·内宰》也有类似记载。《尚书·顾命》载：“太保承介圭，上宗奉同、瑁，由阼阶齐。……乃受同、瑁，王三宿，三祭，三咤。上宗曰：‘饗。’……”是周康王即位时，举行先祼后饗之礼。《国语·周语上》：“王乃淳濯饗醴。及期，郁人荐鬯，牺人荐醴，王祼鬯，饗礼乃行。”也是周王举行先祼后饗之礼。

金文中有关先祼后饗的例子，见于小盂鼎和鄂侯驭方鼎铭。

王祼(瓒)祼，遂赞邦宾。 小盂鼎(《集成》2839)

噩(鄂)侯驭方内(纳)壶于王，乃祼之，驭方侑王。王休宴，乃射，驭方王射。驭方休阑，王宴，咸酓(饮)，王亲赐驭方玉五瑴、马四匹、矢五束。 鄂侯驭方鼎(《集成》2810)

小盂鼎铭“王祼祼，遂赞邦宾”，是周王先行祼礼，然后行献宾之礼。鄂侯驭方鼎铭“鄂侯驭方纳壶于王，乃祼之”，也是行饗之前先行祼礼。

祼礼所用酒类，文献多以“郁鬯”为是。如《礼记·礼器》：“诸侯相朝，灌用郁鬯，无笾豆之荐。”《礼记·郊特牲》：“至敬不飨味，而贵气也。诸侯为宾，灌用郁鬯，灌用臭也。”《周礼·春官·郁人》：“郁人掌祼器。凡祭祀、宾客之祼事，和郁鬯以实彝而陈之。”但张世超先生认为“祼以鬯”与古礼不合，并根据何尊“唯王初迁宅于成周，复爯武王醴，祼自天”的记载，指出：“古代祼本以醴，《周语》所记，当非西周之制度。”[8]笔者赞同此说，但将何尊铭文“礼”释为“醴”，是不妥的。其实，在西周铭文中，我们是完全可以找到行祼用醴的例子的。首先，内史亳同铭为我们提供了一个佐证。

成王易(赐)内史亳丰(醴)，祼，弗敢，乍(作)祼同。

周王赐给内史亳醴，目的是用于行祼礼。其次，我们也可以根据金文中所载装醴之器物，来说明行祼礼用醴。金文中，装醴之器多为壶，如：

《集成》9572：“唐仲多作醴壶”，

《集成》9610：“吕季姜作醴壶”，

《集成》9619：“伯庶父作醴壶”，

《集成》9631：“郑楙叔宝父作醴壶”，

《集成》9656：“伯公父作叔姬醴壶”，

《集成》9712：“用自作醴壶”，

《近出》964：“彭伯自作醴壶”，

《近出》960：“杨姞作羞醴壶”，

《近出》970：“蔡公子叔汤作其醴壶”。

上述举证中装醴之器皆为壶。若按此推之，鄂侯御方鼎中“鄂侯驭方纳壶于王，乃祼之”，周王行祼所用之酒也可能是醴。是周王行大饗之前，乃用醴行祼礼的又一证据。

二、命侑

饗礼命侑，是饗礼的一项重要内容。侑是饗礼中佑助周王行礼之人，在文献中作“宥”。如《左传·僖公二十五年》：“晋侯朝王，王饗醴，命之宥。”《僖公二十八年》：“晋侯献楚俘于王，王饗醴，命晋侯宥。”《庄公十八年》载：“虢公、晋侯朝王，王饗醴，命之宥，皆赐玉五瑴、马三匹。”杜预注：“饮宴则命以幣物，宥，助也，所以助欢敬之意。”孔颖达疏：“王饗醴命之宥者，王为之设饗醴，置醴酒，命之以幣物，所以助欢也。”可见，“侑”为襄助之义。[9] 211-241

饗礼设侑，在商代饮酒礼中已经存在。如商代的尹光鼎和听簋铭，记载了商王设侑行饗礼的过程。

乙亥，王□才(在)次。王卿(饗)酉(酒)，尹光邐，隹(唯)各(格)，商(赏)贝。 尹光鼎(《集成》2709)

辛巳，王饮多亚，听就邐。赐贝二朋，用作太子丁。听簋(《集成》3975)

铭文中的“邐”字，旧多释为人名，现多认为是动词，杨树达、李学勤先生训为“侍”[10] 257;何琳仪先生读为“列”[11] 13-17;于省吾先生训为“侑”[12] 113;张光裕、周宝宏先生也认为“邐”与“侑”意义相近，有并行、襄助之意[13]255;韦心瀅先生释为“俪”，有偕、两之意，如《左传·成公十一年》“鸟兽犹不失俪”，杜注：“俪，耦也。”孔颖达疏：“俪，两也。”[14]笔者赞同张光裕和周宝宏两位先生的观点，即“邐”有襄助的含义。“王饗酒，尹光邐”，当指尹光在王左右，襄助饗酒。在西周金文中，或称“侑”，如穆公簋盖、鄂侯驭方鼎、应侯视工簋、师遽方彝等;或称“御”，如遹簋、簋，其主要职责也是襄助周王饗酒及有关事宜。

本篇礼仪论文指出：基于上述论述，张光裕先生对商代到春秋“侑”的称呼予以了总结，他说，凡王举行饗礼，必有相礼御事者，主要职责是劝食或劝酒。商晚期至西周早期以“邐”表述，西周中期则称为“御”、“宥”或“侑”，春秋时期，仍沿其余绪，称为“侑”或“宥”。

三、饗醴或酒

金文中，周王饗礼所用酒类有醴和酒。其中，用醴见簋、三年壶、师遽方彝、穆公簋盖、长甶盉、大鼎、应侯视工簋;用酒见三年壶、征人鼎、遹簋。所谓“醴”，《说文·酉部》曰：“醴，酒一宿熟也”;《玉篇·酉部》曰：“醴，甜酒也。”《周礼·酒正》“辨五齐之名……二曰醴齐”，郑玄注：“醴犹体也，成而汁滓相将，如今恬酒矣。”孙诒让《正义》引《释名·释饮食》：“酿之一宿而成，体有酒味而已也。”《礼记·内则》曰：“饮，重醴，清、糟。稻醴，清、糟;黍醴，清、糟;粱醴，清、糟，或以酏为醴，黍酏，浆，水，醷，滥。”从文献可知，醴是一种用稻、黍或粱酿成的一宿速成的甜酒，有清、糟之分。这与长沙马王堆三号汉墓出土简书《养生方》所载的“为醴，取黍米、稻米……稻醴孰(熟)，即诲(每)朝厌(饮)”[15]99的记载相一致。醴与酒在最大区别在于媒糵不同：酿酒以麴，为醴以糵。《尚书·说命下》：“若作酒醴，尔惟麴糵。”《吕氏春秋·重己》：“其为饮食，酏醴也，足以适味充虚而已矣。”高诱注：“醴者，以糵与黍相体，不以麴也，濁而甜也。”《山海经·中山经》：“其祠糵醸。”郭注：“以糵作醴。”《汉书·楚元王传》注：“醴，甘酒也。少麴多米，一宿而熟，不齐之。”《天工开物·麴糵》也云：“古来麴造酒，糵造醴，后世厌醴味薄，遂至失传，则并糵法亦亡。”“糵”，《说文》“芽米也”。可见，麴即酒麴，用来酿酒;而糵为芽米，经过一定的加工，用来酿醴。酿酒、醴所用媒糵不同，遂至其酒精浓度、糖分含量不同。故郑氏云：“醴恬，与酒味异。”盖酒之酒精浓度较高，醴之酒精浓度低，而糖分含量则稍高[16] 65-89。

从西周金文看，西周早期，周王仍沿用殷礼，饗礼多用“酒”，如征人鼎、天君簋等;到西周中期后，周人形成了自己有别于殷礼的饗礼，其主要特征是“用醴”，穆王时的穆公簋盖、师遽方彝、长甶盉，恭王时的大鼎，懿王时的三年壶等都用“饗醴”来记载饗礼，说明此时饗用醴已经成为常见现象，而遹簋及三年壶的饗礼用酒，则是少数情况下的作法了[17]64。

周天子用醴饗宾客，到春秋仍然流行。《左传·庄公十八年》载“虢公、晋侯朝王，王饗醴”;《僖公二十五年》：“晋侯朝王，王饗醴。”《国语·晋语四》也有此记载。《僖公二十八年》“晋侯献楚俘于王……王享醴”等。

四、设俎

饗礼中除有美味的甜酒外，还有丰盛的菜肴。西周金文中饗礼设俎主要见之于三年壶铭(《集成》9726)：唯三年九月丁巳，王才(在)奠(郑)，卿(饗)醴。乎(呼)虢叔召.赐羔俎。己丑，王在句陵，卿(饗)逆酒。乎(呼)师寿召赐彘俎。铭文记载了周王两次设饗礼招待，并分别赐以羔俎和彘俎。

在古代，设俎是非常隆重的。《仪礼·乡饮酒礼》：“请坐于宾，宾辞以俎，反命于主人，主人曰：请徹俎，宾许。”郑注：“俎者，肴之贵者也。”《礼记·郊特牲》：“大飨，尚腶脩而已矣。”郑注：“此大飨，飨诸侯也。”所谓“腶脩”，《周礼·腊人》郑注：“大物解肆干之，谓之干肉。薄析曰脯，棰而施姜桂曰腶脩。”《周礼·秋官·掌客》：“王合诸侯，而饗礼则具十有二牢，庶具百物备，诸侯长，十有再献。”孙诒让正义：“四时朝觐，五等诸侯皆一一专饗，故牢礼多不逾九，今合诸侯而兼饗之，既不分牢各具，则不得专属一人，故特用盛礼，与专饗不同也。”是说天子招待诸侯，若专饗某位诸侯，则依五等爵设饗;若众诸侯一起朝觐天子，天子则以十二牢之礼来款待。《诗经》中有不少记载周王宴请诸侯之诗，如《小雅·頍弁》中“尔殽既嘉”、“尔殽既时”、“尔殽既阜”等句，就谈到周王燕饗兄弟亲戚的菜肴美好而丰盛。《左传·宣公十六年》：“晋侯使士会平王室，定王享之，原襄公相礼。殽烝。……王享有体荐，宴有折俎。王室之礼也。”杨伯峻注：“古代祭祀，宴会，杀牲以置于俎曰烝。烝者，升也，谓升之于俎也。若将整个牲体置于俎上，并不煮熟，曰全烝，唯祭天用之。若将半个牲体置于俎，曰房烝，亦曰体荐。若节解其牲体，连肉带骨置之于俎，则曰殽烝，亦曰折俎。”[18]769《国语·周语中》也有类似记载：“王公立饫，则有房烝;亲戚燕飨，则有肴烝。”韦昭注：“房，大俎也;肴烝，牲体解节折之俎。”《仪礼》之《士冠礼》、《士昏礼》、《公食大夫礼》、《聘礼》中都有“归宾俎”的记载。以上文献所记都是饗礼设俎的证据，可与金文互证。

五、奏乐

天子诸侯“以乐侑食”在文献中记载较多，如《周礼·大司乐》：“大祭祀，王出入奏王夏，尸出入奏肆夏，牲出入奏昭夏。大饗不入牲，其他如祭祀。”是周天子行大饗所用音乐与祭祀相同。《诗·小雅·彤弓》:“我有嘉宾，中心贶之。钟鼓既设，一朝飨之。”也是对天子大飨用乐有明确记载。

西周金文中虽没有明确记载天子饗礼用乐的记载，但商末青铜器隰尊铭明确记载了商王行饗礼用乐的情况。辛未，妇尊宜才(在)大(太)室，王鄉(饗)酉(酒)，奏庸新宜()坎，才(在)六月，鲉十冬(终)三(朕)。隰(前)，王赏，用乍(作)父乙彝。大万(万)。此尊铭“奏庸”之“庸”即“镛”，为大钟，也见于天亡簋“丕王乍庸”。“新宜坎”应是演奏的乐曲名称。“隰(前)”表明作器者隰担任演奏的指挥的角色。铭文大意是某年六月辛未这天，商王后妃在

地太室用宜祭祭祀祖先后，商王举行了酒宴，期间演奏庸乐新宜坎，乐工演奏庸乐十曲，一共奏了三遍，大万隰担任指挥者有功，受到商王赏赐，于是作了宗庙祭器来纪念此事。[19]周承殷礼，既然商王行饗用乐，那么周天子举行大饗礼时，奏乐也是必然的。另霸伯盂铭文记载有周王派使者行聘问礼时，受聘诸侯霸伯在燕饗使者的过程中演奏音乐。

隹(唯)三月，王史(使)白(伯)考蔑尚历，归(馈)柔(茅)、鬱旁(芳)鬯，臧(咸)，尚拜稽首。既稽首，延宾，瓒(赞)宾用虎皮爯(乘)，毁(贿)用章(璋)，奏。 霸伯盂(《铭图》6229)

其中“奏”，即奏乐，也就是《周礼·膳夫》所言的“以乐侑食”。铭文讲述了周王派遣伯考出使霸国，霸伯在燕饗伯考时，演奏音乐以助兴。既然诸侯招待宾客时奏乐，那么周王饗礼用乐也是必然了。

六、行射

饗礼并不是单调的饮酒礼或食礼，它在西周社会是一项内容丰富的社交礼仪。天子大饗期间，往往有其他礼仪活动，射礼便是其中之一。《礼记·射义》：“古者，诸侯之射也，必先行燕礼。”孔颖达疏：“案《仪礼·大射》在未旅之前，燕初似饗，即是先行饗礼。”可见，完整的射礼次序是先饗礼，再燕礼，最后是射礼，即“先饗后射”。

西周金文所记周王行饗射之礼的长甶盉、令鼎、鄂侯御方鼎和遹簋等。

唯三月初吉丁亥，穆王才(在)下淢，穆王饗醴，即井伯大祝射。长甶盉(《集成》9455)王大耤农于諆田，餳(觞)。王射，有司眔师氏、小子(会)射。令鼎(《集成》2803)噩(鄂)侯驭方内(纳)壶于王，乃祼之，驭方侑王。王休宴，乃射，驭方

王射。 鄂侯驭方鼎(《集成》2810)唯六月既生霸，穆穆王才(在)京，乎(呼)渔于大池。王饗酉(酒)，遹御亡遣，穆穆王亲赐遹。 遹簋(《集成》4207)

以上四器都记载了周王行饗射的过程。其中，长甶盉铭描述了周王在举行饗礼的过程中，与臣属“先饗后射”的场面;令鼎铭记载了周王籍田后，与群臣“先饗后射”的情况;鄂侯驭方鼎铭讲述了周王在大饗过程中，与鄂侯驭方“先饗后射”的场面;这与《仪礼·大射》记载是一致的。唯遹簋铭讲述了穆王在辟雍行射后，举行了隆重的饗礼，属“先射后饗”，与礼书记载稍有出入。我们说不管是先射后饗，还是先饗后射，都说明饗礼与射礼在某些时候并不是孤立的举行，两者关系密切。《诗经·小雅·宾之初筵》描写了周天子大射、宴饮、奏乐的场面，可与金文对应：

宾之初筵，左右秩秩。笾豆有楚，肴核维旅。酒既和旨，饮酒孔谐。钟鼓既设，举酬逸逸。大侯既抗，弓矢斯张。射夫既同，献尔发功。发彼有的，以祈尔爵。

籥舞笙鼓，乐既和奏。烝衎烈祖，以洽百礼。百礼既至，有壬有林。锡尔纯嘏，子孙其湛。其湛曰乐，各奏尔能。宾载手仇，室人入又。酌彼康爵，以奏尔时。

到春秋时期，诸侯举行飨礼还保留着行射的习惯。《左传·襄公二十九年》载鲁襄公宴飨前来致谢的晋国执政范献子时，专门安排了射礼，“射者三耦，公臣不足，取于家臣。家臣，展瑕、展王父为一耦;公臣，公巫召伯、仲颜庄叔为一耦;曾鼓父、党叔为一耦。”

七、饗礼后有燕礼

大飨结束，接着要进行宴礼。金文中，饗礼后行宴礼主要见之于鄂侯御方鼎。 “鄂侯驭方内醴于王，乃祼之，驭方侑王。王休宴，乃射，御方合王射，驭方休阑，王宴，咸酓(饮)”，杨宽先生认为，铭文头段记的是飨礼，后面所记为飨礼完毕后，按礼所行的宴会和习射[7]769。

到春秋时期，先飨后宴的习惯依然存在。《左传·昭公元年》载赵孟、叔孙豹、曹大夫聘问郑国，郑伯设飨礼款待他们，“礼终乃宴”。《左传·昭公二年》载晋侯派韩宣子来行聘问之礼，昭公设饗礼招待韩宣子，饗礼结束后，“宴于季氏”。《左传·昭公二十五年》载宋公饗昭子后，“明日宴”。《国语·晋语四》：“秦伯飨公子”，“卒事，秦伯谓其大夫曰：为礼而不终，耻也”，于是“明日宴”。

八、饗礼后有赏赐

饗礼结束后，周王常常会赏赐侑者或有功之臣。从金文看，赏赐物主要有玉器、兵器、马、贝、禽类、菜肴。玉器类赏赐，如师遽方彝“

圭(珪)一、璋四”;鄂侯御方鼎“玉五瑴”;应侯视工簋“玉五瑴”;簋“玉十又二瑴”;以及鲜簋“祼玉三品”等。贝的赏赐主要见于征人鼎、穆公簋盖“贝廿朋”、不栺方鼎“贝十朋”、簋“贝廿朋”、鲜簋“贝廿朋”、效卣“贝五十朋”;马的赏赐，见于应侯视工簋和鄂侯御方鼎“马四匹”;禽类见于遹簋“王亲赐遹”;兵器类也见于应侯视工簋“矢三千”和鄂侯御方鼎“矢五束”，以及小盂鼎“弓一矢百、画皋一、贝胄一、金干一、胾戈二”和虢季子白盘的“钺、弓、彤矢”。菜肴类主要见于三年

壶“羔俎、彘俎”。这些赏赐，除小盂鼎和虢季子白盘纯属于军功赏赐外，其它多为周王用于劝宾客饮酒的助兴之物，即文献中所谓的“酬币”。《仪礼·聘礼》“致飨以酬报”，郑玄注：“酬币，飨礼酬宾劝酒之币也”。酬币是不能随意赏赐的，要根据受赐者的尊卑情况而定。《左传·庄公十八年》载“十八年春，虢公、晋侯朝王。王飨醴，命之宥。皆赐玉五瑴，马四匹”，这种行为被左氏评为：“非礼也。王命诸侯，名位不同，礼亦异数，不以礼假人。”杨伯峻先生注：“虢公与晋侯名位不同，而所赐不异，故左氏以此为以礼假人，而认为非礼。”[18]207但从金文看，大饗赐物以玉、贝为主，没有看出“名位不同，礼以异数”的情况。

上述八个方面是周天子举行大饗礼的主要仪节，由于铭文记载相对比较简单，而不能完全反映出饗礼的全部过程，但其总的涵盖了天子大饗礼的大致内容，希望能对以后的进一步研究有所帮助。

参考文献：

[1]许维遹.饗礼考[J].清华学报,1947年14卷1期.

[2]刘雨.西周金文中的“周礼”.西周金文中的饗与燕,金文论集[C].北京:紫荆城出版社,2008.

[3]李岩、胡建平.西周铜器中的“飨”[J].新疆师范大学学报,1989(2).

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